La Experiencia Mística y la Unión con lo Divino

de acuerdo con las Religiones y la Ciencia

El vínculo entre el Misticismo y la visión de lo Divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia, que utilizaron el término como adjetivo, como en la Teología Mística y la Contemplación Mística.

El propósito de este artículo es definir los diferentes conceptos que existen del Misticismo desde el punto de vista de diferentes religiones, la teología y la ciencia, así como, su relación con las denominadas experiencias religiosas y el conocimiento de lo trascendental.

William James, quien popularizó el uso del término "Experiencia Religiosa" en sus Variedades de la experiencia religiosa, influyó en la comprensión del Misticismo como una experiencia distintiva que proporciona Conocimiento de lo Trascendental. Consideraba que la "Religión Personal" era "más fundamental que la teología o el eclesiástico", y afirma:

En Los Estados Místicos ambos nos volvemos uno con el Absoluto y nos damos cuenta de nuestra unidad. Esta es la eterna y triunfante tradición mística, apenas alterada por diferencias de clima o credo.

En el hinduismo, en el neoplatonismo, en el sufismo, en el misticismo cristiano, en el whitmanismo, encontramos la misma nota recurrente, de modo que en los enunciados místicos hay una unanimidad eterna que debe hacer que un crítico se detenga y piense, y que hace que el los místicos clásicos tienen, como se ha dicho, ni cumpleaños ni tierra natal.
Según McClenon, el misticismo es la doctrina de que los estados o eventos mentales especiales permiten la comprensión de las verdades últimas. Aunque es difícil diferenciar qué formas de experiencia permiten tal comprensión, los episodios mentales que apoyan la creencia en "otros tipos de realidad" a menudo se denominan mística. El misticismo tiende a referirse a experiencias que apoyan la creencia en una unidad cósmica en lugar de la defensa de una ideología religiosa en particular.

Según Blakemore y Jennett, el misticismo se define con frecuencia como una experiencia de Comunión directa con Dios, o Unión con el Absoluto, pero las definiciones de misticismo (un término relativamente moderno) son a menudo imprecisas y generalmente se basan en los presupuestos del estudio moderno del misticismo. a saber, que las experiencias místicas implican un conjunto de estados psicológicos intensos y, por lo general, individuales y privados.

Además, el misticismo es un fenómeno que se dice que se encuentra en todas las grandes tradiciones religiosas, nuevas formas de conocer y amar basadas en estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos internos. Relacionada con esta idea de "Presencia" en lugar de "Experiencia" está la transformación que se produce a través de la actividad mística.

Por eso la única prueba que ha conocido el cristianismo para determinar la autenticidad de un místico y su mensaje ha sido el de la transformación personal, tanto por parte del místico como especialmente por parte de aquellos a quienes el místico ha afectado.

Belzen y Geels también señalan que el misticismo es una forma de vida y una conciencia directa de la presencia de Dios, o la base del ser, o expresiones similares.

En el mundo helenístico, místico se refería a rituales religiosos secretos. El uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental. Un "Mystikos" fue un iniciado de una religión misteriosa.

En el cristianismo primitivo, el término "Mystikos" se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios.

Este triple significado de "Místico" continuó en la Edad Media. Bajo la influencia de Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia.

La Teología Apofática de Pseudo-Dionisio, o Teología Negativa, ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, aunque era principalmente una religiosidad masculina, ya que a las mujeres no se les permitía estudiar. Fue influenciado por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental.
En el cristianismo occidental fue una contracorriente a la teología catafática predominante o "Teología Positiva".

En los siglos XVI y XVII se llegó a utilizar el misticismo como sustantivo. Este cambio estuvo vinculado a un nuevo discurso, en el que la Ciencia y la Religión se separaron.
Lutero rechazó la interpretación alegórica de la Biblia y condenó la Teología Mística, que consideraba más platónica que cristiana. "Lo místico", como búsqueda del significado oculto de los textos, se secularizó y se asoció también con la literatura, en contraposición a la ciencia y la prosa.

La Ciencia también se distanció de la religión. A mediados del siglo XVII, 'lo místico' se aplica cada vez más exclusivamente al ámbito religioso, separando la religión y la 'filosofía natural' como dos enfoques distintos para el descubrimiento del significado oculto del universo de Dios. Las hagiografías y escritos tradicionales de los santos se designaron como 'místicos', pasando de las virtudes y milagros a experiencias y estados mentales extraordinarios, creando así una nueva "tradición mística". Se desarrolló una nueva comprensión de lo Divino como residiendo dentro del ser humano, una esencia central más allá de las variedades de expresiones religiosas.

En el siglo XIX, el significado del misticismo se redujo considerablemente:

La competencia entre las perspectivas de la Teología y la Ciencia resultó en un compromiso en el que la mayoría de las variedades de lo que tradicionalmente se había llamado misticismo fueron descartadas como fenómenos meramente psicológicos y solo una variedad, que apuntaba a la unión con el Absoluto, El Infinito o Dios, y por lo tanto, se afirmó que la percepción de su unidad o unicidad esencial era genuinamente mística.

Bajo la influencia del Perennialismo, que fue popularizado tanto en occidente como en oriente por el unitarismo, los trascendentalistas y la teosofía, el misticismo ha adquirido un significado más amplio, en el que se unen todo tipo de esoterismo y tradiciones y prácticas religiosas.

El término misticismo se ha extendido a fenómenos comparables en religiones no cristianas, donde influyó en las respuestas hindúes y budistas al colonialismo, lo que resultó en el modernismo neovedanta y budista.

En el uso contemporáneo, "misticismo" se ha convertido en un término genérico para todo tipo de visiones del mundo no racionales. William Harmless incluso afirma que el misticismo se ha convertido en "una trampa para todas las rarezas religiosas". Dentro del estudio académico de la religión, la aparente "similitud inequívoca" se ha vuelto "opaca y controvertida". El término "misticismo" se está utilizando de diferentes maneras en diferentes tradiciones. Algunos llaman la atención sobre la combinación de misticismo y términos vinculados, como Espiritualidad y Esoterismo, y señalan las diferencias entre varias tradiciones.